Accéder au contenu principal
LES OUTILS POUR OPTIMISER VOTRE PRATIQUE :
   

Qu'est-ce que le HARA ?

Qu'est-ce que le hara ?



Le hara (appelé également tanden ou seika tanden) est une zone du corps situé sous le nombril qui s'inscrit dans une conception taoïste de l'organisme humain (dont découlent les médecines chinoise et japonaise traditionnelles).
Physiologiquement, il correspond au centre de gravité du corps humain.



Le vocable "tan den" vient du chinois "dan tien" qui signifie"champ de cinabre". "Ce terme désigne dans le taoïsme, certains lieux du corps, sièges de transformations, de mutations. Le cinabre, ou sulfure de mercure,sous la forme de pierre rouge, est en alchimie chinoise la matière première de la pierre philosophale. En d'autres termes, le cinabre est le matériau de base de l'élaboration de l'or en alchimie externe, de la drogue d'immortalité en alchimie intérieure." *
Les "champs de cinabre" sont au nombre de trois: le champs de cinabre inférieur (le hara), le médian (situé au niveau du plexus solaire) et le supérieur (localisé dans la tête) (Voir le croquis ci-dessus).

L'alchimie intérieure est une pratique du Taoïsme qui, par des exercices du corps, de méditation et de respiration engage le pratiquant dans un cheminement initiatique qui s'articule autour des trois champs de cinabre:

"Dans l'alchimie intérieure à partir des Song, les champs de cinabre sont avant tout les lieux de transformation de l''essence, du souffle et de l'énergie spirituelle: ce sont trois régions du corps autour desquelles sont concentrées les trois étapes du travail psychophysiologique." *

En médecine traditionnelle, le hara est une zone essentielle par laquelle passent l'ensemble des méridiens régulant l'énergie vitale (Ki) dans l'organisme. Ainsi, dans le Shiatsu (technique de régulation du Ki par le toucher des doigts), il existe une spécialisation qui ne s'attache qu'au massage du Hara, l'Ampuku.

Dans les arts martiaux, le hara représente le centre à partir duquel toute technique naît. Une juste utilisation de celui-ci assure la coordination, la vitesse et l'efficience de la technique. De fait, pratiquer un art martial revient également à exercer le hara. Or, ce dernier étant un centre de l'équilibre énergétique de l'organisme et de la quête spirituelle, les arts martiaux vont prendre dans la tradition taoïste une dimension sanitaire et spirituelle (voire religieuse) en plus de sa dimension guerrière.

La perception du Hara passe par des exercices de respiration, de visualisation et des exercices de coordination physique. En se concentrant sur le hara, sa perception permet de canaliser l'esprit et de libérer les réflexes.

*Extraits du livre "Traité d'alchimie et de physiologie taoïste" de Catherine Despeux, Editions des Deux Océans

Commentaires

Enregistrer un commentaire

Posts les plus consultés de ce blog

KANKU DAI : LE PLUS LONG KATA DU SHOTOKAN AUX ORIGINES CHINOISES

Kanku Dai, appellation Japonaise de Kushanku, aurait pour nom celui du maître chinois créateur de ce kata : Kung Hsiang Chun ( vers 1760). Mais il pourrait avoir, à la lecture des idéogrammes chinois, un sens plus profond. Kung signifie juste ou à l'usage de tous, Hsiang : mutuel ou réciproque, Chun : roi, empereur, prince ou simplement Monsieur. Cela pourait être le "principe directeur des rapports humains à l'usage de tous". Kanku Dai est également appelé Kosokun, nom Okinawaien. Le kata, sous sa forme courte, comme sa forme longue a subi de nombreuses modifications en 100 ans, les dernières étant dues à Nakayama Masatoshi de la J.K.A. Il s'agit, aujourd'hui, du plus long kata Shotokan à partir duquel les katas heians ont été en partie inspirés.. L' ouverture du kata Kanku-Dai est très intéressante pour son interprétation philosophique: les deux mains montent en triangle vers le ciel avec le regard qui suit la lucarne du triangle, avec

Comment être la ceinture noire que vous deviez être

Par   Jesse Enkamp Vous vous inclinez profondément lorsque vous quittez le dojo. Pourtant, vous arrêtez quelqu'un dans la circulation en rentrant chez vous. Vous dites: "Le karaté nous apprend à être humble." Pourtant, vous dites «je suis une ceinture noire» lors du premier rendez-vous. Vous vous entraînez durement au dojo, même si personne ne regarde. Pourtant, vous ne ferez pas la vaisselle à la maison, même si quelqu'un le regarde. Vous rencontrez votre sensei plusieurs fois par semaine. Pourtant, vous oubliez de rendre visite à vos propres parents. C'est bizarre, n'est ce pas? Respect, honneur, loyauté, humilité, maîtrise de soi,  intégrité,   honnêteté… Ce sont les mots prononcés par les anciens maîtres. Des mots qui, une fois suivis avec succès, pourraient nous aider à atteindre une vie éclairée. Malheureusement, pour beaucoup de gens, ils ne restent que cela. Mots. Peu profond et inutile. Parlé, mais jamais appliqué

Karaté Ni Sente Nashi

Qu'est-ce qui différencie le karaté des nombreux autres sports martiaux ? Cette phrase, "Karaté Ni Sente Nashi" qui signifie "Dans le karaté, il n'y a pas de première attaque"    définit le karaté et son véritable objectif. Le karaté est un art défensif aux mouvements dévastateurs réservés aux situations les plus dangereuses.    Saviez-vous que la plupart des serpents à sonnettes lorsqu'ils mordent font des «morsures sèches» ?  Ils ne libèrent pas leur poison dévastateur à chaque fois qu'ils frappent.   De la même manière, le maître de karaté a un potentiel incroyable pour blesser et blesser gravement un adversaire, mais comme le serpent à crécelle avec un potentiel accru, il en résulte une augmentation de la conscience de soi et du contrôle de ses propres actions.    Le karaté est comme conduire une voiture.  La voiture ira aussi vite ou lentement que la personne qui la conduit. Les experts en karaté peuvent soit produir